《道德经》：天地不仁以万物为刍狗，天地为何“不仁”？

孔子说：“人而不仁，如礼何？人而不仁，如乐何？”（《论语·八佾第三》）好似一个人如果不仁就是犯了十恶不赦的大罪一样。然而，所谓的仁义真的是人应备的素质吗？

在儒家伦理中浸染的民间故事里，经常会有这样的场面：某人积德行善，却遭逢不幸，而后凭借着其纯良的德行感动了上苍，于是上苍垂怜，施以恩惠，助其渡过难关，得到圆满的结局；或者某人作恶多端，扬威逞凶，众人束手无策，幸得上天震怒，降灾施罚，替人间除去祸患。

从飞霜六月因邹衍、东海曾经孝妇冤这类民间传说，到剧本里还魂牡丹亭的杜丽娘、感天动地的冤窦娥，以至官本《二十四孝》里“天赐孝子郭巨，官不得取，民不得夺”（《郭巨埋儿得黄金》）的桥段，这一切无非只是要人们相信，天地自有公道，而这公道就是人世的道德。

然而，天地真有这么容易被打动吗？李长吉说得好，“天若有情天亦老”（《金铜仙人辞汉歌》），抬头望望，天还是那个天，依旧那么青春，那么任性，想打雷打雷，想下雨下雨。天有天道，地有地道，天地虽有公道，却不可能受人间的小道束缚，只有人去效法天地的份儿。

所以道经中说：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”（《道德经·章廿五》）天地袭道而生，故受大道的约束，人因天地而生，须受天地的统领。

那么，天地是如何做的呢？“天地不仁，以万物为刍狗。”（《道德经·章五》）

天地更像是开明过头的甩手掌柜，虽然孕育了万物，却坚决秉持着“儿孙自有儿孙福”的信条：你们过你们的，我们过我们的，两不相干。所以任凭世间万物如何折腾，生也好，死也好，撒娇胡闹也好，天地只是不闻不问。可万物顺着天生的法则自然形成一套秩序，鹰拿燕雀猫捉鼠，虎扑麋鹿兔啃青，不但没有失控，过得还挺好。

人则不然。人们不仅对万物有着细致的区分，还总喜欢把东西攒在自己的手心里，不论是金钱、权力，还是感情、产业，这种确定性给独立于天地之间的人们以安慰。

强烈的占有欲望蒙蔽了我们的眼睛，让我们无法进行理性的思考、做出适合的决断，甚至妄图通过频繁的操控让手中的资源更加稳定、牢固、驯服，并彰显自己作为宗主的权力。

人人都想控制得更多，冲突一触即发。经历了无数次无序的战乱后，人们逐渐发明了礼义，创造了仁信，以期更有秩序地分配人间的控制权。事情似乎得到了完美的解决。

然而不巧的是，我们的占有物并不像小树，一直培土浇水就可以长得很好，它们更像是桩子，越拔越松，越砸越沉，越拉越歪，越推越断，直到不再属于我们。人们用仁义完美分配的不过是子虚乌有的宗主权。

那么，天地为何不仁呢？宇宙之中，四海之内，自有阴阳平衡，而所谓的仁义不过是助其所爱、损其所恶，实质上是对大秩序的破坏。如人见狼逐鹿，恻隐之心动焉，于是护鹿而逐狼，狼非命邪？使狼不得食而死，则鹿大繁，而草木为空，复谁之过？或有看似无害之仁，如贵人而贱物，是以能有情能动者为高、无情不移者为下也，总不离损此而益彼。

《易》曰：“无平不陂，无往不复。”（《泰·九三》）无有不损之益，亦无有不益之损，是以天地不仁，顺道而行，由其不仁，故能繁育万物，各得其所。

有道是：顺天者昌，逆天者殃。人们总喜欢一边高谈阔论奉天敬人的准则，一边做着逆天悖地的事情。

人施行的所谓仁义，不过是“代大匠斫，夫代大匠斫者，希有不伤其手矣！”（《道德经·章七十四》）利欲熏心，使人虽受其戮，却仍甘之如饴。

俗话说：人分三六九等，木分桦李梓檀。这是不错的。总有些聪明人，能够先知先觉，认清这个道理，并仿效那个最为简单有效的方法。与其劳而无功，不如坐享其成。

比如圣人：“圣人不仁，以百姓为刍狗。”（《道德经·章五》）

以无所分别的心对待天地间的万事万物，以毋予毋求的态度处理一身与外界的关系，看似平淡无味，其中自有喜乐，以前常讲的垂拱而治便是此理，但是占着当权的位子，欲望总是更多的。

普通人倒是有一些，比如看似蠢笨的傻人，总会有些傻福气，至若余下的，不论为名、为利、为生、为死，看来虽有不同，本来并无二致，总归在劳碌之中。

那么，想做到为什么这么难呢？这其中最主要的原因还是我们的对外界的不信任、对未知的恐惧，以致心生偏执、贪爱，无法打开自己的心胸，与自然融为一体，而周围人因恐惧而寻求凭藉的心理更加重了我们的猜疑，所以即便相信这样做会有好处，但也不敢轻易放手——放下就再也抓不回来了。

所以我们只能随波逐流，劳劳碌碌，用仁义标榜，以所谓的“道德”自律，过着狗的日子，梦着猪的生活，享受着红尘的五味杂陈，却始终与垂拱而安的清福无份。

道理总是说起来容易，除非天资奇高，否则想要真正理解，还须以绝大的勇气去尝试，以绝大的恒心去坚持。“大道甚夷，而民好径”（《道德经·章五十三》），去伪存真，唯待君行。