4月16日，北京东城区举办“世界读书日”主题活动，故宫博物院原院长单霁翔发表讲话时提到，他曾向美国前总统特朗普讲解故宫的“三原色”道理，但发现特朗普没有听懂。

单霁翔在讲解中提到，故宫的红墙、黄瓦和蓝天构成了三原色，这三种颜色可以调配出世界上任何色彩。他借此比喻，世界应该是绚丽多彩的，不能是单一色彩的。每个民族都有值得骄傲的历史和向往的未来，这就是中华传统文化通过故宫所传达的理念。

然而只有三百年历史的美国显然很难领悟其中蕴含的深意，特朗普在听到“三原色”理论时“一脸懵圈”，甚至误以为故宫色彩仅有“红黄蓝”的直观呈现，未能理解其背后的文化隐喻。

在中国传统建筑中，“红墙黄瓦”不仅是美学设计，更暗含“三原色哲学”——红色象征吉祥与权力，黄色代表皇权与大地，而蓝天则寓意“天人合一”。

故宫的“红墙、黄瓦、蓝天”三原色体系，不仅是建筑美学的视觉表达，更是中国传统文化中五行思想、礼制伦理与天人合一宇宙观的具象化符号。这三种颜色承载着儒释道思想的交融与碰撞，构成了中华文明独特的色彩叙事。

朱红：儒家的礼制图腾‌

《周礼·考工记》载：“丹楹刻桷，天子之庙饰。”朱红色自周代起即为最高等级礼制色，其原料朱砂（硫化汞）的稳定性，暗合儒家“礼不可易”的永恒追求。故宫6000米红墙如血脉般环绕宫城，恰似《礼记》所言“礼者，天地之序也”的空间具象。

儒家以“正色”确立等级秩序：红为君，青为臣，白为民。明代《大明会典》严令“庶民庐舍不过三间五架，禁用斗栱彩画”，红墙成为区分“天子-庶民”的视觉界碑。这种色彩专制主义，实为“君君臣臣”伦理的物化延伸。

朱红与火、阳、生同构。《易传》云“天地之大德曰生”，红墙在冬至日最长阴影与夏至日最烈光照间的色彩变幻，暗含儒家“赞天地之化育”的参与意识。

对应礼制中的尊贵地位。周代章服以朱红为尊，儒家将其视为“正色之首”，《周礼》中强调“画缋之事杂五色”，红色成为皇权至高无上的象征。

明黄：佛道共铸的“中道”象征‌

黄色属土，位居五行中央，故宫三大殿以黄瓦覆顶，践行《道德经》“万物负阴而抱阳，冲气以为和”的中道观。太和殿藻井中心的轩辕镜，与黄瓦构成“天圆地方”的嵌套结构，恰是道家“执两用中”思维的建筑表达。

《华严经》称转轮圣王“身作金色，普照十方”，明清帝王以黄瓦昭示“人间佛陀”身份。乾隆帝于雨花阁顶层设密宗坛城，黄琉璃顶与鎏金铜瓦交融，将藏传佛教“即身成佛”理念植入宫阙。

黄琉璃釉料需经“三昧真火”（1280℃窑温）烧制，暗合禅宗“烈焰中栽莲”的修行观。釉面冰裂纹的“不完美性”，恰是道家“大成若缺”与佛家“无常观”的殊途同归。

蓝色：道法自然的终极叩问‌

天坛祈年殿三重蓝瓦，对应《周易》“三才之道”。《庄子》云“天之苍苍，其正色邪”，故宫宁寿宫蓝绿彩画中的仙鹤祥云纹，皆是以“天色”提醒帝王“人法地，地法天”的终极秩序。

御花园绛雪轩的蓝釉琉璃饰，原料取自阿富汗青金石。这种“西来之色”被赋予东方语义，与太湖石、古柏共同营造“一池三山”的道教仙境，实践了《淮南子》“宇宙生气”的元气论。

太和殿基座栏板的海水江崖纹，蓝白相间喻“阴阳激荡”。此设计源自道教《度人经》“溟涬大梵，寥廓无光”的宇宙创生想象，将建筑细部升华为哲学图式。

蓝（青）代表东方木德，在道家思想中与“天”相通。故宫建筑群以蓝天为背景，暗含“天人合一”的哲学理念，与《道德经》“玄之又玄”中对天道的敬畏形成呼应。

这三种颜色通过五行相生关系（木生火、火生土）形成闭环，构建了“天、地、人”和谐共生的宇宙模型。正如单霁翔所言，故宫三原色能“衍生万千色彩”，正是东方哲学“一生万物”的具象表达。

儒家色彩观通过故宫三原色的空间布局，完成了从哲学符号到政治话语的转化。太和殿的黄瓦象征皇权通天，红墙昭示人间权威，而蓝天则隐喻“天命所归”，形成“天授君权”的视觉修辞。

红是儒家礼制的炽热宣言，黄是帝王权柄的璀璨冠冕，蓝是道家天道的深邃帷幕。它们共同编织出一张涵盖伦理、宇宙与美学的文化网络，让六百年紫禁城成为东方智慧的立体注解。正如《周易》所言“观乎天文以察时变，观乎人文以化成天下”，这三色不仅是故宫的视觉基因，更是中华文明的精神色谱。